所以，境界包含一切境界，修道人有一分的成就，境界就有一分的不同，有两分的成就，就有两分的不同。换句话说，人修到了某一种境界，人生的境界就开朗到某一种程度。
道家，整体思想便为独善其身，杨朱有言：“拔一毛而利天下不为也。”这并非浅薄简单的“自私自利”，而是“身重物轻，无为而治”、“为我”、“贵己”、“贵生”等思想主张。
讲究的是“知生之暂来，知死之暂往”，从而“乐生”，以“存我为贵”。既不能“损一毫而利天下”，也不能“悉天下奉一身”。如此人人不损一毫，人人不利天下，人人不贪天下，才能“天下治矣！”
古人诗中所讲的：“百年三万六千日，不在愁中即病中”。这是普通人生的境界，不是烦恼，就是病痛，或者是衰老了，眼花了，头白了，这就是人生苦恼境界。所以古人说：“学道乃大丈夫事，非帝王将相所能为。”
因为他的境界、气派、胸襟与众不同。这种不同的境界从何而来？从自然而来！
所以境界又分为三层：有我、无我、本我。
有我之境，看山是山，看水是水，对许多事情懵懵懂懂，却只意识到他自己，固执地相信自己所见到就是最真实的，一切从自己出，被“贪、嗔、痴、疑、慢”所控制，为自己而做各种事，其后果有利于他人，其动机则是利已的。
无我之境，看山不是山，看水不是水，开始学会用心地去体会这个世界，对一切都多了一份理性与现实的思考，知道在虚伪的面具后隐藏着太多的潜规则，看到的并不一定是真实的，一切如雾里看花，似真似幻，似真还假，山不再是单纯意文上的山，水也不是单纯意义的水。
如果第一境说是以我观物，而这一境界就是以物观物，不知何者为我，何者为物。达到：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”的境界，就是佛陀说的，没有分别心，空就是有，有就是无的境界。
而本我之境，又回到看山是山，看水是水。但这却是一种洞察世事后的反璞归真，认识到“世事一场大梦，人生几度秋凉”，知道自己追求的是什么，要放弃的是什么，这时，看山还是山，水还是水，只是这山这水，看在眼里，已有另一种内涵在内了。达到：“人本是人，不必刻意去做人；世本是世，无须精心去处世。”“绝圣弃智，顺势而为。”从而将人***出来，重新复归于自然，达到一种：“万物与我为一”的自然境界。
这三种境界，并非一蹴而就，或者阶梯而上。就如陈凯他现在，就处于有我无我之间，但若一招得悟，或许不必经历无我，便可一步跨至本我。
只不过像这种玄之又玄的事，谁也无法确定而已。(未完待续。)
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